Grécka kríza: Podorys ranokresťanského umenia a architektúry

Ranokresťanské umenie predstavuje fascinujúce obdobie v dejinách umenia, ktoré sa rozvíjalo v prvých storočiach po Kristovi (1. - 6. storočie) na území Rímskej ríše. Jeho pochopenie je neoddeliteľne spojené s teologicko-sociálnym kontextom doby. Počiatočná apatia prvých kresťanov k svetským záležitostiam a očakávanie skorého konca sveta viedli k ich minimálnemu záujmu o umenie, politiku či iné aspekty verejného života. Verejné umenie a kresťanská architektúra sa mohli začať rozvíjať až po oficiálnom akceptovaní kresťanstva, čo symbolizoval Milánsky edikt v roku 313.

Ranokresťanské umenie - symboly

Počiatky a vplyvy ranokresťanského umenia

Prví kresťania čelili prenasledovaniu zo strany štátnej moci a boli vnímaní negatívne verejnosťou, ktorá ich považovala za tajomnú sektu. Ranokresťanské umenie bolo silne ovplyvnené orientálnym chápaním umenia a mystickými tradíciami judaizmu. Počas prvých dvoch storočí sa prísne dodržiaval zákaz akéhokoľvek figurálneho zobrazovania, vychádzajúci zo starozákonnej interpretácie zákazu modlárstva (idolatrie). Z tohto obdobia sa preto nezachovali výraznejšie prejavy umenia ako fresky či doskové maľby.

Od 3. storočia sa postupne zaviedlo používanie obrazov, čo súviselo s procesom prispôsobovania sa k antickej kultúre a tradíciám Rímskej ríše. Otevretie sa vonkajšiemu svetu umožnilo kresťanom efektívnejšie šíriť vieru aj medzi nežidovským obyvateľstvom. Ranokresťanská ikonografia neobsahovala veľké množstvo druhov výtvarného spodobnenia. Často sa preberali antické a pohanské motívy, ktoré sa následne prispôsobili príbehom Starého zákona.

Milánsky edikt a nové možnosti

Po oficiálnom uznaní kresťanstva cisárom Konštantínom v roku 313 sa kresťanom otvorili nové možnosti. Kristovo božstvo sa stalo ústrednou témou teológie a, v zásade, aj umenia. Rozpútali sa vášnivé diskusie o Kristovej osobe a vďaka upusteniu od rímskej teórie cisárskeho božstva získala postava Krista i cisárske atribúty.

Ranokresťanská architektúra: Adaptácia antických foriem

V oblasti ranokresťanskej architektúry bol proces adaptácie architektonických foriem antiky veľmi rýchly. Presné určenie miesta vzniku prvého kresťanského umenia je zložité, no predpokladá sa, že vzniklo v centrách prvých kresťanských komunít - Ríme, Jeruzaleme, Antiochii a Alexandrii. Umenie sa dostalo do Byzantiu (neskôr Konštantínopolu) už v raných začiatkoch jeho existencie. Konštantínopol, na rozdiel od Ríma, vznikol ako kresťanské mesto, hoci v prvých storočiach vykazoval i helenistické prvky.

Pred oficiálnym uznaním kresťanstva sa kresťania schádzali na odľahlých miestach a v súkromných domoch. Keďže im spočiatku stačila jednoduchá miestnosť a stôl, miesta stretnutí prvých kresťanov je dnes ťažké identifikovať. Zvrat nastal po uznaní kresťanstva. Už za vlády Konštantína I. sa presadilo budovanie rozsiahlejších svätýň ako odpoveď na rýchly nárast počtu kresťanov v Rímskej ríši.

Ranokresťanská bazilika - pôdorys

Bazilika ako dominantný architektonický typ

Architekti pre chrámy museli vybrať typ budovy, ktorý by sa najlepšie prispôsobil kresťanskému kultu. Nebolo možné prevziať typy pohanských chrámov a prispôsobovať ich kresťanským podmienkam. Budova určená pre kresťanský kult musela slúžiť ako miesto zhromažďovania veriacich na omši. Týmto potrebám najviac vyhovel architektonicky typ baziliky.

Bazilika je dlhá budova, často rozdelená na niekoľko lodí s niekoľkými oddelenými priestormi - apsidy, bočné lode a átriá. Pôvodne slúžili ako verejné budovy súdov, bánk alebo obchodné centrá. Na náboženské potreby sa bazilika používala v pozdĺžnom smere. K hlavnému priestoru sa pripájala apsida, umiestnená na jednej z kratších strán oproti vchodu. Apsida bývala orientovaná rôznymi smermi (orientácia oltáru na východ sa zaviedla až neskôr), vnútri bola spravidla polkruhová, zvonka mala polo valcovitý tvar, alebo bola zakomponovaná do pravouhlých či polygonálnych múrov. Kreslo kňaza sa nachádzalo v apside, čo vysvetľuje, že sa tu dodnes často nachádza kamenná polkruhová lavica s vyvýšeným miestom v strede (synthronom).

Rozdelenie priestoru na niekoľko lodí stĺpmi alebo piliermi, spojenými navzájom architrávmi či arkádami, mohlo byť rôzne. V Rímskej ríši mali baziliky často päť lodí, kým baziliky v Severnej Afrike ich mali až sedem alebo deväť (napr. bazilika v Kartágu). Stredná loď bola vždy vyššia ako bočné lode. Originálnosť dodávalo ranokresťanským kostolom viac svetla, ktoré prenikalo radmi okien. Do baziliky sa vstupovalo cez narthex (krytá predsieň). Narthex a hlavná loď mali zvyčajne strop s otvoreným krovom. Oveľa vzácnejší bol kazetový strop.

Pred ranokresťanskými kostolmi bývalo átrium, spravidla so štvorcovým dvorom a fontánou (fiala) uprostred. Transept bez architektonického členenia pripomínal veľkú sálu, ktorá sa v neskoršom období začala výraznejšie členiť. V bazilikách v okolí Egejského mora sa delil na tri časti, ale bežné bolo i iné členenie. V najstaršom variante bazilikálneho typu obklopovali apsidu kolaterály, čo vytváralo dojem ochodze okolo budovy (napr. San Sebastiano a sv. Agnes v Ríme).

Dva základné typy stavieb: Pozdĺžny a centrálny pôdorys

Existujú v podstate dva veľké typy stavieb: stavby s pozdĺžnym pôdorysom (baziliky) a stavby s centrálnym pôdorysom. Stavby s centrálnym pôdorysom obsahujú obrysy všetkých možných geometrických útvarov - cylindrické, polygonálne, hviezdicovité a štvorlistové. Centrálny pôdorys sa v 4. - 5. storočí využíval skôr na špecifické účely ako baptistériá, martýria, pietne budovy a mauzóleá. Architektonicky vychádzal z antických herónov. Hlavný typ svätyne s centrálnym pôdorysom vytvoril kruhový priestor vyplnený kupolou. Okrúhly priestor mohol byť zvonka obstavaný tak, že tvoril štvorcový alebo polygonálny tvar. Nachádzajú sa však aj zložitejšie tvary, kde interiér budovy obsahuje okrúhle stĺporadie, na ktorom spočíva kupola (napr. mauzóleum sv. Konštancie v Ríme).

V polovici 5. storočia sa stal centrálny pôdorys chrámov a kríženie transeptu obľúbeným práve vo východnej časti Rímskej ríše. Významnými pamiatkami z tohto obdobia sú macedónske chrámy v mestách Filippoi, Nea Anchialos, či solúnske Acheiropoietos a Chrám svätého Demetera z konca 5. storočia. Táto architektúra dosiahla svoj vrchol za vlády cisára Justiniána I. v 6. storočí.

Najdôležitejšou časťou chrámov bol oltár, často umiestnený na vyvýšenom mieste. Vo východnej časti ríše sa nachádzal ambón. Sýrske kostoly mali v strednej lodi ešte druhú veľkú polkruhovú tribúnu, situovanú oproti apside. Stará Bazilika svätého Petra v Ríme, postavená v 4. storočí, prešla rekonštrukciou v 19. storočí.

Ďalšie ranokresťanské budovy a kláštory

Okrem kostolov existovali aj iné významné ranokresťanské budovy. K chrámom boli väčšinou pripojené baptistériá, útulky, obslužné budovy či biskupské paláce. Uprostred baptistérií sa nachádzala krstiteľnica - nádrž vody zapustená do zeme. Nádrž mohla byť okrúhla, polygonálna alebo v tvare kríža.

Na území Egypta začali v 3. storočí vznikať prvé kláštory. Vznikali na miestach chrámov, ktoré sa stavali mimo miest a dedín - teda za hradbami (intra muros). Stavali ich veriaci, ktorí sa chceli utiahnuť od sveta - tzv. anachoreti („tí, čo žili na vidieku“). Okrem Egypta sa podobný spôsob života rozšíril najmä v Palestíne a Galilei. Spolu s rozvojom pútnictva v Palestíne vznikali aj rôzne svätyne, ktoré boli bohato zdobené a mali psychologicky pôsobiť na pútnikov, vyvolávajúc v nich silné náboženské cítenie.

Martýria a uctievanie relikvií

Architektonický problém 4. storočia vznikol pri výstavbe pohrebných martýrií - svätýň centrálneho typu, určených na uctievanie mučeníkov. Problém nastal pri prepojení hrobu s kostolom. Niekde pamätník s kostolom spojený nebol (napr. v Chráme Anastasis - Kostol zmŕtvychvstania Krista - v Jeruzaleme), inokedy sa architekti snažili vytvoriť logický vzťah medzi pamätníkom a kostolom (ako napr. Chrám Narodenia Pána v Betleheme - oktagón postavený nad Jaskyňou narodenia spojený s bazilikou).

Pre pamätník sv. Petra architekti zvolili iné riešenie: medzi apsidu a loď vložili pravouhlý priestor s edikulou. Táto možnosť zodpovedala myšlienke, že veriaci môže prejsť okolo hrobu apoštola. Najvýznamnejším z týchto súborov je pravdepodobne Kalat Siman v Sýrii, kde predmetom uctievania bol stĺp, na ktorom askéta Šimon Stylita strávil 42 rokov. Po jeho smrti v roku 459 tu vybudovali okolo stĺpu oktagón, ku ktorému sa pripojili štyri krídla v tvare kríža. Ďalším významným martýriom bol napr. Svätý Babylas v Antiochii. Svätyňa v Tebesse v Alžírsku má zase podobný tvar ako v Kalat Siman. Má veľké schodisko ku kostolu a veľký dvor so štyrmi nádržami. Aby sa vyhovelo požiadavke uctiť si pozostatky svätých, začali sa deliť a tieto fragmenty dostali meno relikvie.

Katakomby: Podzemné pohrebiská a umenie

Medzi prvé miesta, kde sa mohlo kresťanské umenie prejaviť, patria katakomby v Ríme, Neapole a na Sicílii. Katakomby, podzemné pohrebiská raných kresťanov, vznikali na miestach opustených jaskýň, ktoré vznikali najmä baníckou činnosťou. Kilometre dlhé tunely pozostávali z viacerých galérií stojacich jedna vedľa druhej, niekedy dokonca tvorili niekoľko poschodí a spleť chodieb. Niektoré galérie tvorili prístupové body do väčších pohrebných komôr (cubicula). V stenách katakomb bývali vyhĺbené pravouhlé výklenky (loculi), do ktorých ukladali mŕtvych. Hroby bohatších ľudí mali nad sebou polkruhové výklenky (arcosolia).

Najväčší súbor katakomb sa nachádzal v Ríme. Najväčšie tunely sa nachádzali v blízkosti hlavných ciest - napr. pohrebisko svätej Priscilly pri Via Salaria, pohrebisko Domitily pri Via Ardeatina a pohrebisko Kalixta I. pri Via Appia. V roku 1955 boli objavené ďalšie katakomby na Via Latina, kde archeológovia našli veľmi zachované fresky. Okrem kresťanov katakomby využívali aj stúpenci iných pohanských kultov (mithraisti, gnostici,…) a židia. Väčšina kresťanských hrobov a námetov pochádza z 3. a 4. storočia. Od roku 410 sa v týchto pohrebiskách natrvalo prestalo pochovávať a stali sa pútnickými miestami.

Fresky z rímskych katakomb

Steny katakomb bývali pokryté bielym podkladom, ktorý delila geometrická sieť červených, bielych, zelených a čiernych liniek. Vyobrazenia sú namaľované ľahkým štetcom, čo vytvára dojem skice. Pri vyobrazení sa uprednostňuje výraz pred presným anatomickým zobrazením človeka alebo zvieraťa - dôraz sa kládol na alegóriu a naratívnosť. Na freskách nevidíme zánik umeleckej zručnosti, ale skôr odraz duchovnej situácie od 3. storočia. Ťažká politická a hospodárska kríza podporovala šírenie kultu mystérií a nachádzala nádej a vykúpenie.

V katakombách nachádzame obrazy rajskej záhrady, umenie má radostný nádych z očakávaného vykúpenia, pocit smútku tu úplne absentuje. Zosnulí v kvetinových záhradách majú oblečené sviatočné šaty a dvíhajú obe ruky v geste prosby alebo vďaky. Záhrady sú plné vtákov (pávov), prítomné sú aj antické symboly nesmrteľnosti. Krajinky s postavou oráča symbolizujú zbožnosť.

Niekedy je ťažké rozlíšiť, k akému náboženstvu ktorý hrob patril. Kresťanské hroby sprevádzajú najmä symboly: kríž, ryba, kotva alebo biblické výjavy (Dobrý pastier, zázraky, Jonášovo vyslobodenie, traja mládenci v ohnivej peci, Noe, Daniel v jame levovej, uzdravenie chorého alebo slepého, Lazárovo vzkriesenie, rozmnoženie chleba, svadba v Káne Galilejskej či Kristov krst). Zobrazenie sa zaoberá najdôležitejším námetom a dej úplne vynecháva. Napr. Noe nie je zobrazený v lodi, ale v jednoduchej skrinke, holubica a olivová ratolesť symbolizujú potopu. Existujú však aj symbolické obrazy ako napr. stôl (symbolizuje oltár) a košíky s chlebom. Ryba patrí medzi najstaršie kresťanské symboly (ryba v gréčtine Ichtys obsahuje prvé písmená slov "Iésús Christós Theú huiós sótér" - „Ježiš Kristus, Boží syn, Vykupiteľ“).

Od roku 300 sa maliarstvo v katakombách rozvíjalo. Zobrazenie figúr bolo plastickejšie. V priebehu 4. storočia sa pod značným vplyvom nástenného maliarstva menia témy. V meste Dura Európos na Eufrate boli objavené jediné známe nástenné maľby, ktoré sú staršie než Milánsky edikt. Nachádzajú sa v miestnostiach, ktoré slúžili ako baptistérium. Nájdeme tu obrazy (Dobrý pastier, Uzdravenie chorého, sv. Peter kráča po vode a Samaritán). Po uznaní kresťanstva sa hlavnou témou stala Kristova zbožnosť. Vysoká kvalita spracovania svedčí o kvalite umelcov z obdobia vlády Konštantína.

Mozaiky a symbolika

Spolu s budovaním kresťanských chrámov v 4. storočí prebiehal rozvoj mozaiky na stenách a klenbách. Dovtedy sa mozaiky používali iba na podlahách, najmä v kúpeľoch a palácoch, ale nikdy v chrámoch. Nástenná a klenbová mozaika mala symbolizovať nadzmyselnosť a duchovnosť.

Vývoj kresťanskej symboliky začal už v ranom kresťanstve, ktoré nadväzovalo na rímske a pohanské vzory a v značnej miere z nich čerpalo. Najstaršie symbolické zobrazenia z 2. storočia sú zobrazenia Ježiša Krista v podobe akrostichov. Na stenách transeptu figurovali výjavy zo Starého a Nového zákona a občas aj cirkevné dejiny. Na víťaznom oblúku transeptu, apsidy a na klenbe mozaiky zobrazovali Kristovo božstvo, nebeské kráľovstvo a predzvesť druhého príchodu. Apsida mala dve funkcie: ukrývala biskupský trón, ale bola aj miestom Božieho zjavenia. Tieto dva aspekty nachádzame v Kostole svätej Pudentie. Klenba apsíd nie je nikdy delená, predstavuje tak veľkú kompozíciu.

Od začiatku ranokresťanského umenia sú prítomné dva typy zobrazenia Ježiša Krista: Vznešený Kristus obklopený apoštolmi (alebo iný variant filozofa obklopeného žiakmi) a stojaci Kristus, ktorý robí gesto víťazného cisára, čiže dvíha pravú ruku (Sol invictus). Tento typ je prebraný z rímskej ikonografie (nepremožiteľného Apolóna). Stojaci Kristus sa objavuje napr. v námete odovzdávania nebeského zákona sv. Petrovi (traditio legis). Nové námety sa objavujú od 4. storočia, napr. zakladateľ kostola prinášajúci zmenšený model kostola Kristovi (Bazilika San Vitale, Bazilika svätého Eufrasiana). Vo všetkých týchto vyobrazeniach sa Kristus predstavuje ako nebeský kráľ, obklopený apoštolmi, mučeníkmi, svätými a anjelmi.

V Palestíne sa rozvíjalo umenie malých predmetov (obrazy na strieborných fľaštičkách). Ikonografia apsíd mala poskytnúť veriacim výjavy zo Starého a Nového zákona. Všade tam, kde preniklo kresťanské umenie, sa zároveň využívali kresťanské symboly - kríž, či tzv. Ryba (Ichtys).

Kresťanská sakrálna architektúra a symbolika pôdorysu

Kresťanská sakrálna architektúra zahŕňa stavby slúžiace na náboženské účely, na uctievanie a chválu Boha. Existuje mnoho druhov kresťanských sakrálnych stavieb, medzi ktoré patria kostol, chrám, bazilika, kaplnka, katedrála alebo kláštor. Z hľadiska viery prezentujú určité spojenie s Bohom. Kresťanská symbolika sa vo veľkej miere odzrkadlila aj na architektúre. Základným pôdorysom väčšiny kresťanských stavieb je kríž. V byzantskej architektúre sa používal najmä pôdorys gréckeho kríža, v západnej kresťanskej architektúre bol využívaný najmä pôdorys latinského kríža.

Chrám svätého Marka v Benátkach je jedným z najvýznamnejších sakrálnych miest v Taliansku. Podľa tradície je práve Marek z Benátok autorom najkratšieho evanjelia. Zobrazuje sa ako okrídlený lev, ktorý sa dostal aj do znaku Benátok. Marek bol podľa tradície synom Márie, u ktorej sa schádzali Ježišovi učeníci. Starokresťanskí spisovatelia z 2. a 3. storočia označujú Marka nielen za Petrovho žiaka a pomocníka, ale aj za jeho „tlmočníka“, ktorý napísal svoje evanjelium podľa Petrovho kázania. Marek ku koncu života pôsobil v Alexandrii.

Benátčania si vyvolili podľa legendy sv. Marka. V roku 829 slávnostne priviezli relikvie evanjelistu sv. Marka. Relikvie uložili v novom chráme, ktorý mal pohnutú históriu. Viackrát vyhorel, bol obnovovaný a prestavovaný. Súčasná bazilika sa datuje do roku 1063.

Prudký hospodársky rozkvet Benátok bol v 10. - 11. storočí spojený aj s ich územnou expanziou. V roku 1204, počas 4. križiackej výpravy, dobyli Benátčania Konštantínopol. Do Benátok sa dostala bohatá korisť, ktorá bola uložená v pokladnici chrámu sv. Marka. Vo vnútri baziliky postupne byzantskí umelci tvorili mozaiky v 12. až 14. storočí. Po roku 1200 vyvýšili kupoly a vybudovali predsieň, ktorá obopína rameno chrámu od námestia. Do fasády predsiene vložili reliéfy a mozaiky.

Svätý Marek napísal originálny typ starovekej biografie, ktorú nazval evanjelium - radostná zvesť. Ako prvý spísal dohromady v gréčtine rozprávania o Ježišovi, ktoré boli ústne odovzdávané, prípadne i zapísané, a to len 40 rokov po Ježišovom Nanebovstúpení.

Pôdorys Baziliky svätého Marka je zhruba grécky kríž s piatimi kupolami rozmiestnenými v strede a pozdĺž osí kríža. Obetný stôl s uloženými ostatkami sv. Marka zobrazuje okrídleného leva. Lev sa tradične považoval za kráľa púšte. Časť Pala d'Oro - Zlatej prikrývky - sa nachádza za hlavným oltárom smerom k apside.

tags: #grecky #kriz #podorys